“不得已”这个词在庄子思想体系中非常重要，饱含了深刻的智慧。不得已即接纳过去已然发生的所有遭遇，也包含了活在当下的顺其自然，以及对未来任何境遇的从容。我们结合老子的文本谈谈庄子对“不得已”三字义理的发展。老子曰：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。（《道德经·二十九章》）意思是：想要治理天下而有所作为，我看他是不能达到目的了。天下是个神妙之物，对它不可以有为，不可以控制。有为就会落败，控制就会失去。陈鼓应先生引注：不得已：不可得（苏辙注）。“已”，语助（范应元注）果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道。不道早已。（《道德经·三十章》）意思是：达成目的却不自负，达成目的却不夸耀，达成目的却不骄傲，达成目的却出于不得已，达成目的却不逞强。事物壮大了，就会趋于衰老，这就叫做不合乎道。不合乎道，很快就会消逝。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。《道德经·第三十一章》意思是：兵器是不祥的东西，不是君子使用的工具，不得已要使用它，最好淡然处之。综上所述：老子的不得已主要有两个意思：一、指不可得。二、指无可奈何，不得不如此。庄子继承了这两者义理，并有所发展，我们将对文本进行一些分析。”颜回曰：“回之未始得使，实自回也；得使之也，未始有回也。可谓虚乎？”夫子曰：“尽矣。吾语若！若能入游其樊而无感其名，入则鸣，不入则止。无门无毒，一宅而寓于不得已，则几矣。（《庄子人间世》）意思是：颜回说：“我在没有听到'心斋’道理的时候，实在不能忘我；听到'心斋’道理之后，顿然忘去自己，这样可算达到空明的心境吗？”孔子说：“对了，我告诉你！如能悠游于藩篱之内而不为名位所动，能够接纳你的意见就说，不能接纳你的意见就不说。没有执着也没有成见，一颗心就寄托于不得已上，这样就差不多了。郭象注“不得已者，理之必然者也”就是了解，这是物之理的必然，如昼夜的交替，季节的流转，世事的涨落起伏，就是说条件成熟之后事物发展的必然。上文提到，就是颜回忘掉自己后，也即是庄子文本中的“心斋、坐忘、忘己、虚己、吾丧我，至人无己等。”然后一心寄托在“不得已”上，没有一定要怎样，也没有一定不要怎样，只是随顺时机成熟自然去做。傅佩荣先生说：“不得已”是庄子常用之语，亦是其思想中一个重要的观念， 表示在客观条件成熟前，不得不如此，这是顺应自然之意。在主观方面不但要去除成见，也要培养把握“不得已”的智慧。“不得已”并非一般所说的不情愿或勉强，而是要懂得人情世故，人间的困难也在于如何判断条件是否成熟，譬如人在说话之前，要判断自己的意见是否能够被接受。人生无法事事尽如人意， 人人心想事成也会天下大乱，所以我们要去了解状况，才能随顺各种条件，这就是不得已。再如《朱子语类》中记载的一段对话：问：“《或问》云：'天地鬼神之变，鸟兽草木之宜，莫不有以见其所当然而不容已。’所谓'不容已’，是如何？”曰：“春生了便秋杀，他住不得。阴极了，阳便生。如人在背后，只管来相趱，如何住得！”这里的“不容己”和庄子的“不得已”都强调了事理的必然性，是不以人的意志为转移的，就是事物发展的必然规律，不为尧存，不为桀亡，与其反抗这种规律的必然性，不如随顺和超越它，这样才不会被它所桎梏，反而能利用它的必然规律，达到最大程度的逍遥。再如：且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。（《庄子·人间世》）意思是：顺着万物的自然状态，而悠游自在，寄托于不得已，由此涵养中和之心，这就是最高境界了。成玄英【疏】不得已者，理之必然也。寄必然之事，养中和之心，斯真理之造极，应物之至妙者乎！ 不得已就是要顺着万物的自然性而遨游，以此培养自己的中和之心。仲尼曰：“天下有大戒二：其一命也，其一义也。子之爱亲，命也 ，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间 。是之谓大戒。是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！（《庄子·人间世》）意思是：孔子说:“天下有两大戒律：一是命，一是义。子女爱父母，这是自然之命，也是人心所不可解除的：臣子侍奉国君，这是人群之义，无论任何国家都不能没有国君，这在天地之间是无可逃避的。这叫做大戒律。所以子女奉养父母时，无论任何处境都让他们觉得安适，这就是孝的极致。臣子侍奉国君时，无论任何事情都让他觉得妥当，这就是忠的典范从事内心修养的人，不受哀乐情绪波动的影响，知道这些是无可奈何的，就坦然接受为自己的命运，这就是德的极致。做臣子与做子女的，本来就有其不得已之处。只要按实际状况去行事，忘记自身的利害，哪里还有空闲贪生怕死呢？你尽管去做就是了。傅佩荣老师说：“学习庄子，首先须明白“不得已”的道理。人生“不可奈何”之事比比皆是。我们无法选择生在什么时代、什么家庭，也难以改变成长在什么社会、什么环境。对于所有已经发生在我们身上的遭遇，既不必懊悔，也无须欣喜，因为重要的是现在此刻的自己有何觉悟。“不得已”并非被迫、委屈、无奈的心态，而是：当各种条件成熟时，我就顺势而行。当诸多外在的条件不得已时，正是修练内在自我的契机。”不得已即是包含了对过去一切命运的接纳，无论过去是幸运还是不幸、是贫穷还是富贵、是美丽还是丑陋、是健康还是患病、全部都要放下，把它当成一种必然会发生的命运来接受，也就是庄子所说：知其不可奈何而安之若命，德之至也。唯有接纳过去，才可能超越它，由此才能更自由更有力量的活于当下，然后顺着万物事理的必然性顺其自然。庄子中记载了很多“形残和德全”的高人，他们在一般人看来都是很不幸，但他们不以为意，无论命运把他们抛到一个什么样的处境，他们都能随顺命运，最高程度的利用环境，去赢得自由和人生。故君子不得已而临莅天下，莫若无为。无为也，而后安其性命之情 。故贵以身于为天下，则可以托天下；爱以身于为天下，则可以寄天 下。故君子苟能无解其五藏，无擢其聪明，尸居而龙见，渊默而雷声 ，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。吾又何暇治天下哉！ （《庄子·在宥》）意思是：所以君子要是不得已而去治理天下，最好是无为而治。无为然后才能安定本性。因此看重自己的自然生命甚于看重天下的人，是可以把天下托付给他的；爱惜自己的自然生命甚于爱惜天下的人，是可以把天下寄托给他的。所以君子如果能不离散五藏之性，不滥用聪明，居处宁静而精神活跃，沉默不言有如雷霆发声，精神活动合于自然，从容无为，而万物都像空中游尘那样运行自在，那么我又哪里需要去治理天下呢！渊默而雷声，就是鲁迅先生“于无声处听惊雷”的来源，这里说不得已莫若无为，就是说不得已而为之就是无为，也就是真正的为，是顺着个人之德的性命之为。如《庄子·庚桑楚》：“动以不得已之谓德，动无非我之谓治，名相反而实相顺也。”再如：出怒不怒，则怒出于不怒矣；出为无为，则为出于无为矣。欲静则平气，欲神则顺心，有为也。欲当则缘于不得已，不得已之类，圣人之道。（《庄子·庚桑楚》）不得已是圣人之道，圣人之道是顺其自然去为，也就是无为。庄子反反复复用各种不同概念来描述道的作为，以及人如何顺道而为，人往成为真我的方向去为，就是真人，就是真正的为，也就是逍遥和无为，也是顺道而为。再如：故曰：圣人之生也天行，其死也物化；静而与阴同德，动而与阳同波；不为福先，不为祸始；感而后应，迫而后动，不得已而后起。去知与故，循天之理，故无天灾，无物累，无人非，无鬼责。其生若浮，其死若休；不思虑，不豫谋；光矣而不耀，信矣而不期；其寝不梦，其觉无忧；其神纯粹，其魂不罢。虚无恬惔，乃合天德。（《庄子·刻意》）意思是：所以说，圣人存在时顺自然而行，死亡时和外物融化；静时和阴气同隐寂，动时和阳气同波流；不作幸福的起因，不为祸患的开始；有所感而后回应，有所迫而后动作，不得已而后兴起，抛弃智巧伪诈，顺着自然的常理。所以说，没有天灾，没有外物牵累，没有人非薄，没有鬼神责罚。不须思虑，不作预谋。光亮而不会刺耀，信实而不必期求。睡着不做梦，醒来不忧愁。生时如浮游，死去如休息。心神纯一，精力不疲。虚无恬惔，才合自然的禀赋。综上所述：不得已是接受过去的所有遭遇，和对当下事物的顺其自然，以及对未来必然发生的事物保持一份从容，比如对生老病死的超越，在任何处境，都能就其处境做最适当的事，就是最大程度利用任何环境。一旦各种条件成熟，就随顺禀赋自然的去行动，就能事半功倍，这就是无为，是逍遥。

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